Толкование на Апостол. Блж. Феофилакт Болгарский / Иак. (гл.3 ст.1-18)
Толкование на Соборное послание святого апостола Иакова
Святого блаженного Феофилакта Болгарского, архиепископа Охридского
Глава 3
Иак.3:1. Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,
Не мнози учи́телие бывайте, братие моя, ведяще, яко болшее осуждение приимем,
Выше апостол говорил и учил, что верные должны иметь веру не одну, но вместе с добрыми делами. Теперь он переходит к другой равнозначительной заповеди. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учители, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком.
Чтобы обстоятельнее подтвердить это, говорит, что если в ином случае язык обыкновенно и грешит от невнимательности, за что не избежит осуждения впавший в оную, как учит Соломон: «за грех усте́н впадает в сети грешник» («Нечестивый уловляется грехами уст своих») (Притч. 12,13): то как избежит неизбежного наказания тот, кто намеренно грешит языком, кто учит тому, чего не изучил на опыте?
Иак.3:2. ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
Много бо согрешаем вси. Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, си́лен обузда́ти и все тело.
Много бо согрешаем вси, проводя жизнь невнимательно и нерадиво. Что ни один человек не избегает греха, это подтверждается удобоподвижностью языка. Отсюда же видно, что ни у кого нет совершенства, ибо кто не согрешил языком своим? Если же кто преодолеет удобоподвижность языка своего, тот способен хорошо управлять и всем телом. Ибо кто удержал очень склонное к падению, тот с меньшим трудом при внимании возгосподствует над тем, что падает медленно.
Иак.3:3. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.
Се [бо и] ко́нем узды́ во уста влагаем, да повинуются нам, и все тело их обращаем.
Упомянутая возможность обуздать все тело подтверждается примерами: удилами на конях, рулями на кораблях. "Се" поставлено вместо «посмотри». «Конем узды» нужно сочетать в таком порядке: «влагаем удила в рот коням». Без такого сочетания слов речь не будет иметь смысла. Посмотри: мы полагаем узду на коней, а корабли небольшим рулем, как и коней небольшой уздой, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром неправды в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество.
Или: хотя язык есть украшение естества человеческого, ибо мы посредством него сообщаем друг другу свои мысли (в таком значении некоторые желают понимать слово «мир»), но он в употреблении простого народа несправедлив, оскверняет все тело и воспаляет весь круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Однако не трудно заставить его двигаться благословно и так, как пожелает распоряжающийся им. Ибо если всякое естество зверей, пресмыкающихся, птиц и морских животных укрощено и укрощается естеством человеческим, то я не могу сказать, что язык есть неудержимое зло, что он полон смертоносного яда и что никто из людей не может укротить его, ибо если язык неукротим и не направляется ни к чему доброму, то как мы им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков? Вот он направляется по воле пользующегося. Но сему, братия мои, не должно быть так. Ибо если мы им благословляем, то не стыдно ли нам проклинать человеков, сотворенных по подобию Божию? Несправедливо из одних и тех же уст выходить благословению и проклятию. Итак, сохраняй язык паче зеницы ока! Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду и научишь его ходить равномерно, то царь спокойно будет сидеть на нем; если же пустишь его бежать и скакать без узды, то он сделается колесницей диавола.
Иак.3:4. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;
Се, и корабли вели́цы суще и от жестоких ветров заточаеми, обращаются малым кормилцем, а́може стремление правящаго хо́щет:
И это говорится к тому же, то есть что язык должно двигать не как случится, но направлять его на лучшее. Ибо как мы уздой сдерживаем порывы коня и рулем переменяем течение корабля, так должны и язык направлять к лучшему. Выражение: «такожде же и язык» (Иак.3:5) то и значит, что язык должен быть направляем здравым разумом, ибо хотя он мал, но делает великое: он зажигает нам великий костер, потому что и сам есть огонь. И что еще делает? Прикрашивает неправду красноречием и изяществом; оскверняет тело, убеждая женщин приманками; через соблазн совершает убийства; клятвопреступлениями присвояет чужое; воспаляет круг геенны, будучи сам воспаляем от геенны, как видно на богаче, "страждущем в пламени« языко́м (Лк. 16, 24), Так должно объяснять это место, если в тексте читать «коло геенны», как в некоторых списках и есть; но если читать «коло рождения», то под колесом рождения нужно разуметь нашу жизнь.
Итак, язык, опаляя колесо рождения, оскверняет жизнь. Жизнь называет венцом и псалмопевец, когда говорит к Богу: «благословиши́ венец лета благости твоея» («венчаешь лето благости Твоей») (Пс. 64, 12). Венец же и колесо не разнятся между собой по виду как круглые. Жизнь есть колесо в том отношении, что вращается сама в себе.
Иак.3:5. так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!
Та́кожде же и язык мал у́д есть, и вельми́ хвалится. Се, мал огнь, [и] коль вели́ки вещи сожигает.
Такожде, то есть таким же образом, по разумному направлению, должен двигаться и язык, ибо он небольшой член, а делает много, то есть зла и добра. «Вельми хвалится» сказано вместо «производит великие дела».
Иак.3:6. И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.
И язык о́гнь, ле́пота неправды; сице и язык водворя́ется во удех наших, скверня все тело, и паля́ ко́ло рождения нашего, и опаля́яся от геенны.
Так и язык, мир неправды, есть огонь, ибо как огонь все истребляет, так и он. Некоторые под миром разумеют здесь множество, как и в словах: «мир Его не познал» (Ин. 1,10). Язык есть мир, то есть скопище неправды.
Иак.3:7. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,
Вся́ко бо естество зверей же и птиц, гад же и рыб, укрощается и укротится естеством человеческим,
Эту причину должно относить к вышесказанному. Апостол сказал и примером удил и руля объяснил, что хотя они малы, но при хорошем управлении производят великое, и прибавил, что так и язык должен быть управляем разумно. Теперь предложенными примерами он объясняет, что заповедует не невозможное. Он как бы так говорит: иной скажет, что язык, хотя небольшой член, но производящий много добра и зла, трудно покорить нашей воле. Но это не оправдание, ибо если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить свой собственный член.
Иак.3:8. а язык укротить никто из людей не может
языка же никто́же может от человек укроти́ти;
Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: человек, если укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: «Не подобает, брати́е моя, возлюбленная, си́м та́ко быва́ти» (Иак. 3:10), ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное. А выражение
Иак.3:8. это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
не удержи́мо [бо] зло, испо́лнь яда смертоносна.
должно понимать как пояснение.
Иак.3:9. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.
Тем благословляем Бога и Отца, и тем кленем человеки бы́вшыя по подобию Божию:
И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее:
Иак.3:10. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
от техже уст исходит благословение и клятва. Не подобает, братие моя возлюбленная, сим тако бывати.
Иак.3:11. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?
Еда ли источник от единаго у́стия источает сладкое и горькое?
Иак.3:12. Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
Еда́ мо́жет, братие моя, смоковница маслины твори́ти, или виноградная лоза смоквы? та́кожде ни един источник сла́ну и сла́дку твори́т воду.
Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царства Божия (1Кор. 6, 10), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага, ибо между молитвой и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, и проклятие сам на себя привлечешь, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим (Мф. 6, 12).
Иак.3:13. Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
Кто премудр и худо́г в вас, да покажет от добраго жития́ дела своя́ в кротости и премудрости.
Иак.3:14. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.
Аще же зависть го́рьку и́мате и рвение в сердца́х ваших, не хвали́теся, ни лжи́те на и́стину:
Иак.3:15. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
несть сия́ премудрость свы́ше низходя́щи, но зе́мна, душевна, бесо́вска:
Иак.3:16. ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.
идеже бо за́висть и рве́ние, ту нестрое́ние и всяка зла́ вещь.
Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростью мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая человеческое к Божественному, чтобы привлечь к себе слушателей новизной учения, отчего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на "зависть", которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения не свойственны истинным учителям, потому что истекают не от Божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А так как ревность может иметь приложение и к доброму и к худому, ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение, то апостол прибавил: "горьку", чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор со злоречием.
Иак.3:17. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
А я́же свыше прему́дрость, пе́рвее убо чи́ста есть, потом же мирна, кротка́, благопокорлива, испо́лнь милости и плодов благи́х, несуменна и нелицемерна.
Иак.3:18. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Плод же правды в ми́ре сеется творя́щым мир.
"Чиста", то есть беспорочна, не привязана ни к чему плотскому. «Несуменна», то есть не наблюдает разбора в пище и различных омовений. Но об этом подробно рассуждает Павел в Послании к колоссянам.