Житие преподобного Силуана Афонского

День памяти - 24 сентября

Преподобный Силуан Афонский (мирское имя – Симеон) родился в 1866 году в Тамбовской губернии Лебедянского уезда Шовской волости в селе Шовском в благочестивой семье крестьянина Иоанна Антонова. Родители его были трудолюбивыми, кроткими и от природы мудрыми, хотя и неграмотными. Большая и дружная семья, вспоминал впоследствии старец, жила бедно, однако нуждающимся в помощи никогда не отказывала, порой, делясь с ними последним. Особенно радушно в семье принимали странников. Отец беседовал с ними о Боге и христианской жизни, и эти беседы производили сильное впечатление на восприимчивую душу отрока. С детства Симеон трудился вместе со старшими, в меру сил помогая отцу в поле и братьям на строительных работах в помещичьем имении. По этой причине, видимо, он вынужден был оставить сельскую школу, проучившись в ней только две зимы. Но стремление к знаниям (характерное для его отца, «томившегося своею темнотою») было присуще преподобному всегда.

Жизнь набожной семьи Антоновых неразрывно связана с храмом, посещение которого прививало Симеону с младенчества чувство благоговения перед словом Божиим, воспитывало его в духе христианского смирения и других добродетелей. Однажды, когда Симеону было года четыре, к ним в дом пришел некий книгоноша и, беседуя с отцом, стал убеждать его, что Христос не Бог и что вообще Бога нет. Мальчика особенно поразили слова: «Где Он, Бог-то?», и он подумал: «Когда вырасту большой, то по всей земле пойду искать Бога». Позже, в отрочестве, он узнал о святой жизни подвижника Иоанна, Сезеновского затворника, о чудесах на его могиле и решил: «Если он — святой, то, значит, Бог с нами, и незачем мне ходить по всей земле искать Его». При этой мысли юное сердце загорелось любовью к Господу, ум его переменился к памяти Божией, и он много молился с плачем.

Тогда же он ощутил в себе влечение к монашеству. Он просил отца отпустить его в Киево-Печерскую Лавру, но отец строго повелел закончить сначалавоенную службу. Повинуясь родительскому слову, Симеон вернулся к своей обычной жизни. Было ему в ту пору девятнадцать лет. Благочестивое намерение вскоре оставило его, и он, подобно многим своим сверстникам, поддался соблазнам мира. Постепенно Симеон охладел духовно. Обладая огромной физической силой, юноша был захвачен обычной жизнью и увлекался грубыми сельскими забавами. Но милующий всех Господь напомнил ему о его избрании. Так, после падения Симеона отец тихо укорил его: «Сынок, где ты был вчера, болело сердце мое». И тот подумал: «Я в меру отца моего не пришел», и он вступил в духовную брань со своим внутренним врагом. Много переживал Симеон и когда чуть не забил насмерть односельчанина. Но вот однажды, после нецеломудренно проведенного времени, будущий подвижник задремал и в состоянии легкого сна увидел, как внутрь него проникла через рот змея. Он ощутил сильнейшее омерзение и, проснувшись, ясно услышал: «Ты проглотил змею во сне и тебе противно; так Мне нехорошо смотреть, что ты делаешь». По глубокому убеждению старца, этот тихий и сладкий голос принадлежал Божией Матери. Симеон ощутил глубокий стыд за свою жизнь, сжигаемую страстями, и начал горячо каяться перед Богом. Это событие имело решающее значение длявыбора дальнейшего пути. К нему вновь вернулось желание посвятить свою жизнь Богу.

Воинскую службу Симеон проходил в Санкт-Петербурге. Был он воиномисполнительным, в поведении примерным, в отношениях с товарищами по службе верным, за что его любили сослуживцы. В армии с особой силой проявился дар его мудрого совета, следуя которому, многие обрели душевный покой и благополучие. Уйдя на службу с живой верой и глубоким покаянным чувством, Симеон никогда не забывал о Боге. К тому времени чудесным образом определилось и место его будущих монашеских подвигов – Святая Гора Афон, куда он был «от мрака греховного к свету Истины Христовой Самой Пречистой призван». Он часто думал об иноческой жизни и, желая хоть как-то помочь насельникам монастыря, несколько раз посылал на Афон накопленные деньги. О внутреннем состоянии преподобного в тот период красноречиво свидетельствуют слова его сослуживцев: «А он умом на Афоне и на Страшном Суде». Незадолго до окончания воинской службы Симеон решает испросить молитв и благословения отца Иоанна Кронштадтского. Не застав его, он оставляет записку со словами «Батюшка, хочу пойти в монахи; помолитесь, чтобы мир меня не задержал».

В казарме он уже на следующий день почувствовал вокруг себя «адское пламя», которое «гудело» с тех пор не переставая повсюду, где бы он ни находился. Много лет спустя в записках преподобного прочтут: «О, великий отец Иоанн, молитвенник наш! Благодарю я Бога, что видел тебя, благодарю и тебя, пастырь добрый и святой, ибо ради твоих молитв я расстался с миром и пришел на Гору Афонскую, где увидел великую милость от Бога». Всего одну неделю Симеон пробыл дома. Собрав подарки для монастыря и необходимое в дорогу, он попрощался со всеми и отправился на Афон. Осенью 1892 года преподобный прибыл на Святую Гору и был принят послушником в Русский Пантелеймонов монастырь в пору расцвета этой обители.

Жизнь старца в монастыре была проста, доступна и внешне ничем не примечательна: сначала его послушанием была тяжелая работа на мельнице, на смену которой пришел хлопотливый труд эконома, заведование мастерскими, продовольственным складом, а на склоне лет – торговой лавкой. Пройдя путь начальных иноческих испытаний, он в 1896 году был пострижен в мантию с именем Силуан, а в 1911 году – в схиму с оставлением прежнего имени. Своих учеников преподобный не имел и в послушании у какого-либо определенного старца не находился. «Трудно жить без старца, – говорил он впоследствии. – Неопытная душа не разумеет воли Божией, и много скорбей перенесет она прежде, чем научится смирению». Сам он, подобно большинству монахов, воспитывался в атмосфере общей для иноков Афона духовной традиции, проводя, как того требовал многовековой уклад жизни в обители, дни в непрестанной Иисусовой молитве, длительных богослужениях в храме, постах и бдениях, частой исповеди и Причащении Святых Христовых Тайн, чтении духовных книг и труде.

С первого и до последнего дня преподобный явил собой образ совершенного послушания; для него игумен, духовник и просто старший брат – добрые наставники. Если монахи и миряне, считал он, будут слушать духовников и пастырей своих без их осуждения, без возражения и без внутреннего сопротивления, то и они сами не лишатся спасения, и во всей Церкви будет полнота жизни. Прожив сорок шесть лет в обители с общежительным уставом, подвижник никогда не стремился к уходу в затвор или к удалению в пустынь, считая, что без благоволения Божия они сами по себе являются лишь вспомогательными средствами, а не целью христианской жизни. В то же время он был далек и от мирских интересов. А постоянно находясь среди людей, старец хранил ум и сердце от посторонних помыслов, очищал их от страстей для молитвенного предстояния Богу, утверждая, что это самый короткий путь ко спасению. Он не искал мученичества, но всей своей жизнью повторил аскетический опыт отцов Церкви – известных подвижников благочестия.

Каким был этот путь для преподобного? По афонскому обычаю, новоначального послушника вводили в жизнь монастыря исповедью. Испытав в Таинстве Покаяния радость очищения и освобождения от тяготивших его грехов, Симеон, однако, сразу же подвергся нападению помыслов о возвращении в мир и женитьбе. Сознание того, что он снова опечалил Божию Матерь, потрясло послушника, открыло ему, что и здесь, на Святой Горе, как казалось, в пристани спасения, возможны искушения и даже погибель. Отрезвленный своим духовным падением, он стал много и усердно молиться, прибегая преимущественно к Иисусовой молитве, которая вскоре вошла в его сердце и стала сама совершаться в нем непрестанно. Этот дар был получен преподобным от Пресвятой Богородицы по сокрушенной молитве перед Ее образом и явился прочной основой его духовной жизни.

Послушник Симеон продолжал подвиг бдения, поста и сердечной молитвы, но не покидала его и духовная борьба с новыми искушениями – тщеславием и гордостью. Они, не давая душе возможности "вступить на путь веры", то возносили Симеона "на Небо", вызывая в нем чувство, якобы, собственной непогрешимости «Ты теперь святой», то низвергали долу, казалось, уже в вечную гибель, говоря ему: «Ты не спасешься». Диавольские нападения все возрастали, привнося чувство богооставленности, доводя Симеона до отчаяния. И когда он посчитал, что «Бога умолить возможно», то Господь непостижимо явился послушнику во время вечерни в храме пророка Божия Илии и духом ввел его в Небесную обитель. В тот момент, по свидетельству старца, он всем своим существом почувствовал, как благодать «мученичества» наполнила его и он познал Господа Духом Святым. С тех пор все происходящее в мире он рассматривал лишь в соотношении с опытом души, познавшей своего Творца. «Иное дело веровать в Бога, – говорил он, – и иное знать Бога». Явление Господа Иисуса Христа принесло послушнику радость Пасхи, Воскресения, ощущение перехода от мрака духовной смерти к неизъяснимому свету жизни.

Однажды познав Духом Святым Божественную любовь, он начинает несравненно глубже и острее переживать потерю благодати: «Кто потерял ее, тот неутомимо день и ночь ищет ее и влечется к ней. Она теряется нами за гордость и тщеславие, за неприязнь к брату, за осуждение брата, за зависть, она оставляет нас за блудную мысль, за пристрастие к земным вещам, за все сие уходит благодать, и опустошенная и унылая душа скучает тогда о Боге, как скучал отец наш Адам по изгнании из рая». Старец Силуан часто вспоминает иноческое служение преподобного Серафима Саровского, чудотворца, душа которого, познав Господа, неудержимо стремилась к новым подвигам ради стяжания благодати. «Познавшая Бога душа, – запишет преподобный Силуан позднее, – ничем не может удовлетвориться на земле, но все стремится ко Господу и кричит, как малое дитя, потерявшее мать: скучает душа моя по Тебе и слезно ищу Тебя».

Как обретается и удерживается благодать, почему и за что оставляет она душу верующего человека, – эти вопросы становятся важнейшими в жизни подвижника. Постоянно пребывая в подвиге, он воздерживался во всем и от всего, что могло бы мешать стяжанию благодати: спал мало, урывками, до двух часов в сутки, сидя на табурете, не делал послаблений в посте и ограничивал себя в еде, советуя обращавшимся к нему «кушать столько, чтобы после принятия пищи хотелось молиться»; отсекал свою волю, считая, что это приносит «пользу большую» для души. Она тоскует, молится, плачет, пребывая в борьбе, чтобы удержать благодать, но Божественный свет, если и возвращается, то ненадолго, а затем, как прежде, снова оставляет послушника. «За то страдаем мы, – пояснял старец, – что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство». Стяжать смиренный дух «это великая наука, которую скоро не одолеешь».

Прошло 15 лет со дня явления преподобному Господа. Его ум вновь омрачается диавольскими нападениями и потерей мира души. Со временем эти страдания усиливаются мучительными борениями с бесами, по ночам отрывавшими его от непрестанной внутренней молитвы. О том,какую душевную боль ему пришлось претерпеть при этом, подвижник говорил впоследствии так: «Если бы Господь не дал мне вначале познать, как много Он любит человека, то я и одной такой ночи не вынес бы, а их у меня было множество». В одну из таких ночей, когда, несмотря на все старания, молитва не приходила к преподобному, он с сокрушением в сердце воззвал: «Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?» «Гордые всегда так страдают от бесов», – был ему ответ.

«Господи, научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа?» И снова в сердце прозвучал ответ Бога: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». По словам старца, Господь пожалел его и Сам научил, каким образом душа должна смиряться и становиться неприступной для врагов: при приближении греховных помыслов она признает себя достойной вечной муки и нисходит во ад, чтобы силою адского пламени выжечь в себе действие всякой страсти и с чистой молитвой обратиться к Господу, уповая на спасительное действие любви Христовой и, тем самым избегая отчаяния.

«И этим, – говорил преподобный, – побеждаются враги, а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу". Эта способность возобновлять в себе подлинное переживание адских страданий ради очищения души от страстей с тех пор не покидала его. Дарованное Господом откровение явилось для монаха Силуана не только чрезвычайно важным практическим указанием, но и положило начало новому этапу в его духовной жизни. Постепенно в молитве подвижника начинает преобладать скорбь о мире, не ведающем Бога. Как объяснял старец, люди забыли Господа, сотворившего их, и ищут своей свободы, не понимая, что вне истинного Источника жизни ее нет и быть не может. Свобода только в Господе, Который по милости Своей дает прибегающим к Нему благодать Святого Духа. В Нем, Святом Духе, в Его познании содержится освобождение от рабства греха и страха смерти. Он учит любви Важней и дает душе силу жалеть даже идущих греховным путем. «Где нет любви к врагам и грешникам, там нет Духа Господня». (Речь идет о врагах веры Христовой. Сам старец делил людей не на врагов и друзей, а на познавших Бога и не познавших Его.)

Подлинно по-христиански спасти ближнего можно только любовью. В любви ко всем людям преподобный видел уподобление Господу Иисусу Христу, который «руки распростер на Кресте», чтобы всех собрать. Любовь Христова не может претерпеть ничьей гибели и в своей заботе о спасении всех объемлет не только мир ныне живущих на земле, но и уже умерших и сошедших в самый ад. И если ликует и радуется душа при спасении людей, то столь же сильно плачет и молится она, видя обратное – их гибель. «Молиться за людей – это кровь проливать», – говорил преподобный. И он жил страданиями всего мира, забывая самого себя, и не было конца его молитве, призывавшей все народы Земли познать Господа Духом Святым. По глубокому убеждению старца, если бы это совершилось и люди, оставив свои увлечения, всей душой устремились бы к Богу, то изменилось бы лицо Земли и судьбы всех людей и весь мир преобразились бы «в один час». Вся жизнь его была сердечной молитвой «до великих слез», исключительно высоким подвигом любви к Господу.

«Мир стоит молитвою, – утверждал преподобный, – а когда ослабнет молитва, тогда мир погибнет». В этой молитвенной устремленности он достиг такого внутреннего состояния, при котором провидел происходящее и прозревал будущее человека, открывая глубокие тайны его души и призывая всех вступить на путь спасительного покаяния. Непрестанная молитва не оставляла подвижника до последнего часа его земных странствий. Тогда же он пишет свои записки, опубликованные в 1952 году его учеником архимандритом Софронием (Сахаровым),которые монашествующие называют новым Добротолюбием. Преподобный Силуан вел очень строгий образ жизни: вкушал очень мало, спал полусидя полтора-два часа в сутки, занимался тяжелым физическим трудом.

Современники преподобного Силуана рассказывали о нем так: «Да, мы жили вместе со старцем Силуаном, мы знаем его жизнь. Он на мельнице работал,много лет был экономом, сан не принимал,был простым схимонахом. Он был очень трудолюбивым, имел гигантскую силу. Мы, молодые, не могли на работе равняться с ним. Он был молчалив, но в тоже время любил нас угощать. Жил он в то время в доме на пристани на втором этаже, и сейчас цела эта келья. Всегда зазывал к себе, ставил огромный самовар, сахар хранился у него всегда. Для нас, молодых, попить чаю было утешением».

Он скончался, не прерывая молитвы, 24 сентября 1938 года, поболев перед смертью чуть больше недели. Подвижник с плачем молился о всем мире тогда, когда он был охвачен братоубийственной войной, когда Россию раздирала гражданская война, когда множество людей становились жертвами массового террора и Русская церковь шла путем мученичества. На иконе предстоящий Христу преподобный Силуан держит свиток со словами этой молитвы: «Молю Тебя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли». С 1970-х годов известны случаи многочисленных исцелений, совершенных от главы преподобного. В 1987 Священный Синод Константинопольского Патриархата причислил преподобного Силуана к лику святых, а в 1992 году по благословению святейшего Патриарха Алексия II его включили в месяцеслов Русской Православной Церкви. Основаны монастыри преподобного Силуана Афонского: мужские – во Франции (Корсунская епархия МП) и в Казахстане, женские — в Ливане (Антиохийский патриархат) и США (РПЦЗ), храмы в честь прп.Силуана построены не только в России, но и в Вашингтоне, Греции, на Кипре. Духовный опыт преподобного Силуана стал известен всему миру, благодаря книге архим. Софрония «Старец Силуан», которая переведена на 11 языков.

Память 11 (24) сентября, 2-я Неделя по Пятидесятнице в Соборе Афонских преподобных, 28 июля (10 августа) в Соборе Тамбовских святых, 4 (17) сентября в Соборе Воронежских святых, 10 (23) сентября в Соборе Липецких святых.